DÉESSE SHIVA : DIEU HINDOU DE LA DESTRUCTION

DÉESSE SHIVA : DIEU HINDOU DE LA DESTRUCTION

Shiva, (Sanskrit : "Auspicious One"), également appelé Śiwa ou Śiva, est l'une des principales divinités de l'hindouisme, que les Shaivites vénèrent comme le dieu suprême. Parmi ses épithètes communes, on trouve Shambhu ("Bénin"), Shankara ("Bienfaisant"), Mahesha ("Grand Seigneur") et Mahadeva ("Grand Dieu").

Porte Encens Bouddha

1) Déesse Shiva : Signification

Shiva (ou Siva) est l'un des dieux les plus importants du panthéon hindou et est considéré, avec Brahma et Vishnu, comme un membre de la sainte trinité (trimurti) de l'hindouisme. Personnage complexe, il peut représenter la bonté, la bienveillance et servir de protecteur, mais il a aussi un côté plus sombre en tant que chef des mauvais esprits, des fantômes et des vampires et en tant que maître des voleurs, des méchants et des mendiants. Il est également associé au Temps, et en particulier en tant que destructeur de toutes choses.

Shiva

Néanmoins, Shiva est également associé à la création. Dans l'hindouisme, on pense que l'univers se régénère par cycles (tous les 2 160 000 000 d'années). Shiva détruit l'univers à la fin de chaque cycle, ce qui permet ensuite une nouvelle création. Shiva est également le grand ascète, s'abstenant de toute forme d'indulgence et de plaisir, se concentrant plutôt sur la méditation comme moyen de trouver le bonheur parfait. Il est le dieu hindou le plus important pour la secte du Shaivisme, le patron des Yogis et des Brahmanes, et aussi le protecteur des Védas, les textes sacrés.

2) Shiva : Représentation

Dans l'art asiatique, Shiva peut être représenté de manière légèrement différente selon la culture : Indien, Cambodgien, Javanais, etc. mais il est le plus souvent représenté nu, avec de multiples bras et les cheveux attachés en haut d'un nœud. Il a souvent trois bandes horizontales et un troisième œil vertical sur le front.

Dieu Shiva

Il porte une coiffe avec un croissant de lune et un crâne (représentant la cinquième tête de Brahma, qu'il a décapitée en punition du dieu qui désirait sa propre fille Sandhya), un collier de têtes et des serpents en guise de bracelets.

A. Nataraja : Signification

Sous cette forme, il représente généralement Nataraja et danse le Tandava dans un cercle de feu qui représente le cycle infini du temps. Il tient le feu divin (agni) qui détruit l'univers et le tambour (damaru) qui fait les premiers sons de la création. Une main fait le geste apaisant de l'abhayamudra et une autre pointe son pied gauche, symbole du salut. Il pose également un pied sur la figure naine Apasmara Purusha qui représente l'illusion et qui éloigne les hommes de la vérité.

Shiva peut également être représenté debout sur une jambe, la jambe droite repliée devant le genou gauche et tenant un chapelet dans sa main droite, la posture typique de la méditation ascétique. Parfois, il monte aussi son taureau blanc, porte un arc en argent (Pinaka), tient une antilope et porte une peau de tigre ou d'éléphant, tout cela symbolisant ses célèbres prouesses de chasseur. Mais pourquoi la déesse Shiva a t-elle plusieurs bras ?

B. Combien de Bras a la Déesse Shiva ?

Shiva a quatre bras car ils représentent les quatre directions cardinales. Chacune des mains de Shiva tient un objet ou est représentée en train de faire un geste spécifique.

Dieu de la Destruction
La main droite supérieure tient souvent un tambour de sablier. C'est un symbole de la création et du "pouls de l'univers". Le tambour est également important car il fait place à la musique pour que Shiva puisse danser. Il peut également représenter les principes vitaux masculins et féminins. La main opposée, la main supérieure gauche, tient généralement une paume pleine de langues avec des flammes. Celles-ci sont censées symboliser l'élément de destruction dans l'univers par les flammes. L'équilibre se situe entre la création dans une main et la destruction dans l'autre.

3) Shiva dans la Mythologie

Comme tout grand dieu, Shiva a participé à de nombreux épisodes aventureux qui illustrent son caractère vertueux et offrent des instructions sur la façon de vivre correctement. Par exemple, l'abnégation est mise en avant lorsque Vasuki, le roi des Serpents, a menacé de vomir du venin de serpent par-delà les mers. Shiva, prenant la forme d'une tortue géante ou d'une tortue, a recueilli le venin dans sa paume et l'a bu. Le poison lui brûla la gorge et laissa une cicatrice bleue permanente, d'où l'un de ses nombreux titres, Nilakantha ou Gorge Bleue.

Siva
Un autre épisode célèbre décrit comment Shiva a été associé au taureau Nandi. Un jour, Surabhi, qui était la mère originelle de toutes les vaches du monde, a commencé à donner naissance à un nombre incalculable de vaches parfaitement blanches. Le lait de toutes ces vaches a inondé la maison de Shiva, quelque part dans l'Himalaya. Furieux de cette perturbation de sa méditation, le dieu frappa les vaches avec le feu de son troisième œil. En conséquence, les peaux des vaches sont devenues marron. Toujours en colère, les autres dieux cherchèrent à calmer Shiva en lui offrant un magnifique taureau - Nandi, le fils de Surabhi et de Kasyapa - que Shiva accepta et monta. Nandi est également devenu le protecteur de tous les animaux.

Shiva est étroitement associé au Linga (ou Lingham) - un phallus ou symbole de fertilité ou d'énergie divine que l'on trouve dans les temples du dieu où l'on consume de l'encens dans des encensoirs. Après la mort de Sarti, et avant sa réincarnation, Shiva était en deuil et se rendit dans la forêt de Daru pour vivre avec des rishis ou des sages. Cependant, les épouses des rishis commencèrent bientôt à s'intéresser à Shiva.

Déesse Hindoue

Par jalousie, les rishis envoyèrent d'abord une grande antilope, puis un gigantesque tigre contre le dieu, mais Shiva s'occupa rapidement d'eux et porta ensuite la peau du tigre. Les sages ont alors maudit la virilité de Shiva qui, en conséquence, est tombé. Lorsque le phallus a touché le sol, des tremblements de terre ont commencé et les ricsis ont pris peur et ont demandé pardon. Celui-ci leur fut accordé, mais Shiva leur dit de ne jamais cesser de vénérer le phallus en tant que Linga symbolique.

4) Shiva dans le Bouddhisme

Au début des premiers temps de la formation, le bouddhisme n'avait pas beaucoup de divinités à traiter. Les divinités prédominantes de cette époque étaient Indra et Brahma. Dans le Tripitaka, toutes ces divinités sont montrées complètement soumises au Bouddha. Elles sont représentées comme attendant et assistant le Bouddha, et comme recevant de nombreux enseignements du Bouddha lui-même.  Dans un cas, on dit même que le Maha-Brahma lui-même avait conseillé à un brahmane qui avait atteint le Brahma-real céleste, de dissiper ses doutes avec le Bouddha à sa place !

Divinité Shiva

Le bouddhisme a évolué au fil du temps, il a dû faire face au nouveau brahmanisme puranique avec l'influence des Vishnu, Shiva et autres divinités qui s'est accrue avec le temps, par rapport aux autres divinités védiques qui étaient maintenant souvent réduites à un statut tutélaire. Le brahmanisme puranique était très syncrétique, assimilant tout ce qui se mettait en travers de son chemin. Même Bouddha lui-même a été assimilé au Panthéon brahmanique comme l'un des Avatars de Vishnu. En même temps, le bouddhisme avait également tenté d'assimiler les déités brahmaniques dans son giron. Cependant, cette partie n'est pas très connue.

Le bouddhisme dans sa version Theravada était plus orthodoxe et ne s'est pas officiellement étendu au-delà des déités Indra, Brahma et autres déités des débuts, déjà assimilées. [Bien que le Theravada sri-lankais ait assimilé Vishnu à un Kshetra Pāla - Protecteur de la Terre, mais cela ne faisait pas partie du canon Theravada]. Cependant, le bouddhisme mahayana était de nature très assimilatrice. Le cadre du Mahayana permettait facilement l'importation directe de divinités en son sein. Lorsque le Mahayana était confronté au Shaivisme et au Vaishnavisme, il avait également joué son rôle en essayant d'assimiler Shiva et Vishnu dans le Mahayana.

Shiva dans le Bouddhisme
Plus précisément, nous ne traiterons que de l'assimilation de Shiva en tant que divinité dans le bouddhisme. Shiva était initialement considéré comme une émanation d'Avalokiteshvara. On croyait également que Shiva lui-même atteindrait le Bouddhatva (c'est-à-dire la bouddhéité) dans le futur en tant que Bouddha Bhasmeshvara. Nous verrons quelques Sutras bouddhistes qui font directement référence à Shiva en tant que déité. (Il y a aussi des Tantras bouddhistes qui traitent de Shiva mais c'est pour un autre jour 🙂 

A. Sutra du Lotus

Le Sutra du Lotus, c'est-à-dire le Saddharma Puṇḍarīka Sūtra, est l'un des plus anciens Sutra du Mahayana qui parle de Shiva comme d'une émanation d'Avalokiteshvara. Le 24ème chapitre du Sutra du Lotus, "Le chapitre sur la porte universelle [d'Avalokiteshvara]" (Samanta-Mukha-Parivarta) traite de la description des différentes émanations d'Avalokiteshvara dans notre univers, le Sahā Lokadhātu.

Dieu Hindou
Dans ce chapitre, Bodhisattva Akshayamati interroge le Bouddha sur la façon dont Avalokiteshvara fréquente ce monde, les différentes méthodes qu'il enseigne le Dharma et aussi les moyens habiles (Upāyakauśalya) qu'il a adoptés pour enseigner le Dharma à tous les êtres sensibles.
Ainsi demandé, le Seigneur a répondu au Bodhisattva Mahāsattva Akshayamati : Il y a [quelques] mondes, jeune homme de bonne famille, [où] le Bodhisattva Mahāsattva Avalokitesvara prêche le Dharma aux créatures sous la forme d'un Bouddha [...] A certains [êtres] il prêche le Dharma sous la forme d'un Pratyekabuddha [...] A certains [êtres] il prêche le Dharma sous la forme d'un Brahma [...] [à ceux] qui doivent être convertis par Mahesvara, il prêche en prenant la forme de Mahesvara. […]

Danse de Shiva
Le Bouddha décrit qu'Avalokiteshvara par ses moyens habiles prend de nombreuses formes comme celle d'un Pratyekabuddha, Shravaka, Brahma, Yaksha, Gandharva y compris Shiva pour enseigner le Dharma aux Êtres Sentils. Il convient de noter que Shiva n'est pas spécifiquement abordé ici, il est juste inclus comme une référence passagère parmi toutes les autres émanations d'Avalokiteshvara. On peut considérer qu'à cette époque, les bouddhistes avaient commencé à considérer Shiva comme une émanation d'Avalokiteshvara.

B. Sutra de Karandavyuha

Karandavyuha est l'un des principaux sutras du Mahayana qui est entièrement consacré au Bodhisattva Avalokiteshvara. Il tente d'assimiler toutes les divinités brahmaniques d'un seul coup, en établissant Avalokiteshvara comme l'ancêtre de ces divinités.


Le Sutra commence par le Nidāna - Evam Mayā Shrutam [Ainsi, je l'ai entendu] - Le Bouddha résidant à Sharavasti, dans le jardin d'Anathapindaka avec une foule de Bodhidhattvas et de Bhikshus. Les divinités des royaumes célestes assistent au sermon du Bouddha, dirigé par Vishnu et Shiva. Shiva lui-même est représenté comme assistant au sermon du Bouddha. Dans le quatrième chapitre du Sutra sur la création de la lune et autres [candrādyutpattirnāma caturthaṁ prakaraṇam ], le Bouddha explique comment Avalokiteshvara prend la forme de Srishtikarta Lokeshvara pour faire émaner de son corps toutes les déités [brahmaniques].

Après l'émanation de Shiva de son corps, Avalokiteshvara dit à Mahesvara que, pendant le kaliyuga, il apparaîtra dans un royaume dégénéré et sera appelé le dieu primordial (ādideva), créateur et auteur du monde. Les êtres de ce royaume seront alors privés du chemin de l'éveil et la conversation entre ces gens du commun insensés sera interrompue : "On dit que l'espace est son linga et la terre son piédestal. Il est la terre de tous et est appelé linga parce que tous les êtres se dissolvent en lui".

5) 40 Faits surprenants sur Shiva

Shiva est l'un des trois principaux dieux hindous

L'hindouisme reconnaît des milliers, voire des millions de dieux et de déesses, dont la plupart sont localisés, soit dans des villes et des villages, soit même dans des familles individuelles. Cependant, il existe trois principaux dieux dont le culte est universel dans tout l'hindouisme. Il s'agit de Brahma, le créateur, Vishnu, le conservateur, et Shiva, le destructeur. Bien qu'il soit le dieu mineur du triumvirat, de nombreux groupes au sein de l'hindouisme se consacrent à son culte.

Shiva est connu comme le destructeur

Shiva détient le pouvoir de destruction, mais souvent, il détruit pour que la nouvelle vie puisse se développer. Il détruit à la fois le cosmos et les imperfections des gens afin que le monde puisse renaître et que les gens puissent se perfectionner. Il brise également les illusions pour donner aux gens une vision claire et précise. En tant que tels, ses actes de destruction sont souvent considérés comme étant finalement constructifs et comme quelque chose qui doit être accepté.

Shiva est la source du bien et du mal

Parce qu'il détruit, les hindous le considèrent comme une source de beaucoup de mal que nous voyons dans le monde aujourd'hui. Cependant, sa destruction vient souvent dans le but d'apporter une nouvelle vie, ce qui signifie qu'il est aussi la source du bien. Ce concept est l'un des nombreux paradoxes entourant les croyances et le culte de Shiva.

Il exempte de contravention

Shiva passe continuellement d'un extrême à l'autre. Parfois, c'est un hédoniste qui ne semble pas pouvoir obtenir suffisamment de plaisir pour lui-même. À d'autres moments, le dieu est un ascète qui s'abstient de tout désir. Il est à la fois vengeur et gardien de l'âme des gens. Il a des passions sauvages et indomptées qui le conduisent à des actes de destruction qui semblent souvent arbitraires et futiles. Cependant, il est souvent dépeint comme un homme tranquille et serein, qui médite généralement en position de lotus.

Dans l'hindouisme primitif, Shiva n'était pas un Dieu distinct

Les premiers textes hindous sont connus sous le nom de Védas, et il n'y est pas directement mentionné. Il est plutôt un aspect d'un autre dieu connu sous le nom de Rudra. Rudra a apporté les fortes pluies qui caractérisent les moussons de l'Inde ; son aspect Shiva a apporté une nouvelle vie après les inondations torrentielles. Il a apporté l'équilibre à Rudra en recyclant l'énergie destructrice en une force constructive pour le bien. De ce récit, il est devenu à la fois le destructeur et le créateur.

Rudra était un Dieu mineur

Sur les 1 028 hymnes du Rigveda, l'un des plus anciens et des plus importants textes védiques, seuls trois sont consacrés à Rudra. Bien que redouté, il était considéré comme un dieu mineur, l'une des nombreuses divinités atmosphériques qui avaient le contrôle du temps. Le fait que Shiva soit devenu si important dans l'hindouisme à travers le sous-continent est probablement le résultat d'une confluence de facteurs et peut-être de fusions avec d'autres dieux et déesses hindoues.

Rudra a évolué vers Shiva

Dans les textes védiques, qui remontent à 1100 avant J.-C., Rudra et Shiva sont considérés comme des aspects d'une même personnalité, discernables l'un de l'autre mais tous deux nécessaires pour remplir un rôle divin. Aujourd'hui, Shiva a pris le rôle de destructeur de Rudra, tout en conservant sa position de créateur. Aujourd'hui encore, Rudra est parfois utilisé comme nom pour Shiva. Au moment où Shiva est devenu important parmi les hindous, le culte de Rudra avait été pratiquement oublié.

Les traditions impliquant Shiva s'étendent de l'Inde à l'Indonésie

Des représentations et des histoires sur Shiva ont été trouvées au Népal, au Sri Lanka, et même à Bali, une île d'Indonésie. Les chercheurs pensent que la figure que les hindous reconnaissent aujourd'hui comme Shiva est un amalgame de nombreuses divinités locales différentes. Par exemple, dans l'État du Maharashtra, Khandoba, le dieu de l'agriculture a été assimilé au culte de Shiva en devenant l'une des incarnations ou avatars de Shiva. En absorbant tant de divinités différentes, chacune représentant divers aspects de la vie, il en est venu à incarner de nombreux extrêmes et contradictions.

Les représentations de Shiva remontent à au moins 10 000 ans avant Jésus-Christ

Les chercheurs ont découvert que les premières peintures montrent des figures qui semblent avoir une certaine ressemblance avec Shiva qui remonte à plus de 12 000 ans. Les statues peuvent être considérées comme des danseurs, tenant un trident ou assis en position de lotus, toutes caractéristiques de Shiva. Cependant, il y a des différends quant à la nature réelle des peintures. Elles peuvent fournir des preuves supplémentaires concernant l'origine de Shiva, comme les divinités locales qu'il a absorbées, telles que les hindous les voient et les vénèrent actuellement.

Le Ramayana et le Mahabharata lui ont donné ses caractéristiques actuelles

Le Ramayana et le Mahabharata sont d'anciennes épopées hindoues qui ont commencé à prendre forme des centaines d'années après l'écriture des Védas. Dans le Ramayana, Rama, un avatar de Vishnu, doit sauver sa maîtresse, Sita, du démon-roi Ravanna. Dans le Mahabharata, Krishna, un avatar de Shiva, soutient les frères Pandava dans leur lutte pour atteindre le trône. Le Ramayana et le Mahabharata ont contribué à façonner l'hindouisme tel qu'il existe aujourd'hui, tout comme l'Iliade et l'Odyssée ont contribué à développer la mythologie grecque.

Certains universitaires considèrent Shiva comme une version hindoue de Dionysos

Dionysos était le dieu grec du plaisir, des vendanges, du vin, de l'extase, du théâtre et de la folie rituelle. Il était considéré comme androgyne, comme Shiva, qui est souvent représenté comme mi-homme, mi-femme. Les deux dieux ont beaucoup en commun, ce qui a conduit certains chercheurs à suggérer qu'ils se sont développés en tandem l'un avec l'autre via les routes commerciales où les gens de la civilisation grecque ont rencontré ceux de la vallée de l'Indus.

La femme de Shiva s'appelle Parvati

Parvati est la déesse hindoue du mariage, de l'amour, de la fertilité, de la beauté, de la dévotion, des enfants, de la force et du pouvoir divins. Elle a une influence apaisante sur Shiva qui contribue à lui apporter l'équilibre et, par extension, sur l'univers ; elle est en fait considérée comme la déesse mère ou la mère de l'univers. En raison de leur relation, il peut maîtriser ses passions et agir davantage dans le rôle d'ascète, d'amant et de créateur.

Brule Encens Bouddha

Shiva a un troisième oeil

Dans le mysticisme oriental comme dans la Kabbale juive, le "troisième oeil" est une source de sagesse divine, qui permet d'avoir une vision plus large et plus claire des choses. Shiva est généralement représenté avec un troisième œil, souvent fermé, car il regarde vers l'intérieur. Lorsqu'il ouvre son troisième œil, le feu peut jaillir de celui-ci et engloutir tout ce qu'il regarde. Ce feu ne se contente pas de détruire, mais il engendre aussi une nouvelle vie à partir des cendres.

Shiva porte un collier de cobra

Le collier de cobra représente plusieurs choses. L'une est sa force et sa puissance en tant que dieu suprême ; il est invincible et immortel. Une autre est que le serpent perd périodiquement sa peau pour en faire pousser une nouvelle, symbolisant ainsi la mort et la renaissance que Shiva donne. Une troisième raison pour le collier de cobra est qu'il montre le pouvoir de Shiva sur les créatures les plus dangereuses de la terre.

Il a des lignes sur le front connues sous le nom de "Vibhuti"

Le troisième œil de Shiva est couvert de trois lignes horizontales blanches qui sont tracées sur son front en cendre. Elles représentent sa richesse, son pouvoir et son omniprésence. Les hindous fidèles tracent souvent les lignes de vibhuti sur leur propre front pour indiquer leur dévotion et leur identification à Shiva. Ces lignes servent de lingams personnels ; un lingam est un objet qui symbolise Shiva sans utiliser de caractéristiques anthropomorphiques (humaines).

Shiva porte un Trident

Connu sous le nom de "trishula" dans l'hindouisme, le trident de Shiva est une arme importante qu'il a toujours possédée. Il l'a utilisé pour couper la tête du dieu à tête d'éléphant, Ganesha. Chacun des points a une signification unique qui est essentielle à la croyance hindoue, comme le passé, le présent et le futur ; ou la création, le maintien et la destruction. La Trishula de Shiva sert à la fois d'arme et d'instrument de création. Elle reste un symbole puissant parmi les communautés hindoues ; au Népal, c'est un symbole du parti communiste.

Il est habituellement tranquille et en position de lotus

Malgré la personnalité intense et parfois violente de Shiva, il est souvent dépeint comme un yogi méditant, serein et avec les jambes en position du lotus. Cette image est généralement due au fait que sa femme, Parvati, a une telle influence apaisante sur lui qu'il revient à un état plus calme et plus tranquille d'autoréflexion et de méditation. Bien que d'autres dieux puissent être dépeints comme somptueux et hédonistes, Shiva - toujours le destructeur - est austère et ascétique.

Mais parfois, Shiva danse dans un cercle ardent

L'un des meilleurs exemples de l'art indien est celui du Nataraja, dans lequel Shiva est représenté en train de danser au milieu d'un cercle ardent tout en piétinant un démon. Dans une représentation du Nataraja, il tient généralement le feu dans sa main gauche et un serpent dans sa main droite, montrant ainsi son contrôle sur les forces les plus violentes et les plus sinistres. Il danse avec une telle énergie que ses cheveux, qui sont généralement emmêlés à cause de son mode de vie ascétique, tournent autour de sa tête comme un éventail.

Shiva a de multiples incarnations

Certains hindous croient que Shiva est venu sur terre à plusieurs reprises en s'incarnant comme une personne semblable à un dieu, connu sous le nom d'avatar. L'un de ces avatars est Hanuman, le dieu-singe qui aide Rama - l'avatar de Vishnu - dans le Ramayana. Cependant, tous les adorateurs de Shiva n'ont pas adopté l'idée qu'il ait des avatars. Les dévots de Vishnu se tournent vers le dieu pour le salut et reconnaissent donc le besoin des avatars pour leur montrer le chemin. Les adeptes de Shiva, en revanche, cherchent leur propre salut en eux-mêmes.

Parvati a également de multiples incarnations

Parvati est l'un des nombreux avatars de Devi, la déesse suprême de l'hindouisme. L'un de ces avatars est Kali, un monstre ressemblant à un démon et ayant un appétit insatiable de destruction. Kali est un aspect essentiel du culte de Shiva ; les représentations d'elle montrent souvent qu'elle le piétine. Elle a également des cultes de fidèles qui lui sont consacrés, notamment la secte Kali Kula et des groupes au Bengale occidental. En plus d'être une déesse à part entière, Kali est souvent considérée comme un concept d'énergie féminine libre.

Les danses de Shiva détruisent et recréent l'univers

Le Tandav est une danse cosmique de la mort qui détruit l'univers, que Shiva exécute à la fin de chaque époque. À l'origine, Rudra exécutait un tandav, qui était violent, mais celui de Shiva est dépeint comme rigoureux et joyeux. Parvati répond par une danse connue sous le nom de laysa. Après que l'univers actuel ait été détruit, Shiva le recrée. En plus de la destruction cosmique, le tandav représente également la nature cyclique de la naissance, de la mort et de la renaissance.

Parvati est l'incarnation de la femme perdue de Shiva, Sati

Selon une légende hindoue, Shiva a épousé Sati, également un avatar de Devi, contre la volonté de son père. Un jour, son père a organisé une cérémonie de prière, à laquelle il a invité tous les dieux sauf Shiva. Par colère contre le rejet de son mari par son père, Sati a sauté sur le feu qui brûlait lors de la cérémonie. Shiva fut accablée de chagrin jusqu'à ce qu'elle soit réincarnée en Parvati.

La pratique hindoue du sati découle de la légende du sati

Le sati est une pratique dans laquelle une femme veuve est censée se jeter sur le bûcher funéraire de son mari décédé, mourant ainsi à ses côtés. Elle meurt symboliquement de chagrin, tout comme Sati dans la légende. La pratique découle probablement de l'histoire de Sati, la précédente épouse de Shiva. Elle est maintenant interdite, mais il existe encore des récits de sati, en particulier dans les villages les plus reculés.

Le Gange fleurit dans les cheveux de Shiva

Le Mahabharata et le Ramayana parlent d'un sage dont la profonde méditation est troublée par les 60 000 fils du roi Sagara. Dans sa colère, il les réduit tous en cendres avec son regard de feu et les bannit dans l'au-delà. L'un des descendants de ces fils est désireux de les ramener, il appelle donc la déesse Ganga à venir sur terre et à les restaurer. Parce que la chute de sa maison sur la Voie lactée allait briser la planète, elle casse sa chute dans les nœuds emmêlés des cheveux emmêlés de Shiva.

Le culte de Shiva est connu sous le nom de shaivisme

La majorité des hindous considèrent Brahma comme le dieu suprême, Vishnu comme un dieu inférieur et Shiva comme le troisième du triumvirat. Cependant, certains adeptes de Shiva, connus sous le nom de Shaivistes, le considèrent comme le dieu suprême. Outre le fait que le shaivisme est en soi un exemple de la diversité de l'hindouisme, il existe au sein du shaivisme de nombreuses sectes et croyances différentes.

Le shaivisme a fusionné avec le bouddhisme à certains endroits

Sur l'île indonésienne de Java, avant l'arrivée de l'islam, les gens considéraient le bouddhisme et le shaivisme comme des religions distinctes mais très proches. À l'époque médiévale, les adeptes considéraient Bouddha et Shiva comme un seul et même dieu, au même titre que Vishnu. Aujourd'hui, à Bali, une île à prédominance hindoue en Indonésie, les fidèles croient que Shiva est le frère cadet de Bouddha. Dans l'Iran pré-islamique, le dieu du vent zoroastrien avait une apparence qui ressemblait fortement à celle de Shiva.

Certains dévots le considèrent comme un gourou

Dans la pensée hindoue, un gourou est plus qu'un enseignant doué ; c'est quelqu'un qui est un maître de sagesse qui dissipe les ténèbres et peut diriger les gens vers la lumière. De nombreux hindous indonésiens appellent Shiva "Batara Guru", ce qui signifie "noble gourou". Autre exemple de la façon dont le personnage de Shiva est un amalgame d'autres divinités, Batara Guru a des caractéristiques particulières en plus de celles qu'il a en Inde.

Shiva se retrouve aussi dans la croyance shintoïste

Le shintoïsme est, avec le bouddhisme, l'une des principales religions du Japon ; en fait, de nombreux Japonais sont à la fois bouddhistes et shintoïstes, soit simultanément, soit à différents moments de leur vie. L'un des dieux shintoïstes est connu sous le nom d'Okuninushi, qui dirige le monde invisible de la magie et des esprits. La version bouddhiste de Shiva a fusionné avec Okuninushi pour créer le dieu Daikokuten, le dieu de la richesse et du foyer.

Il vit sur le mont Kailasa

Le mont Kailasa, également connu sous le nom de mont Kailash, se trouve dans la région tibétaine de l'Himalaya. Les hindous croient que c'est la demeure des dieux, semblable au mont Olympe dans la mythologie grecque. Le fleuve Karnali, qui se jette dans le Gange, prend sa source sur le mont Kailasa. Au sommet de la montagne, Shiva et Parvati résident dans un état de méditation perpétuelle.

Le numéro sacré de Shiva est le 5

Les hindous croient que le corps de Shiva est composé de cinq mantras différents, dont le plus important a cinq syllabes. Ces mantras forment chacun l'un des cinq visages de Shiva et sont associés aux cinq organes de perception, aux cinq sens et aux cinq organes d'action. De plus, certains théologiens hindous le considèrent comme un aspect de la nature quintuple de Brahma.

Son festival a lieu tous les mois

Chaque mois lunaire, de la 13e nuit au 14e jour, se déroule une fête dédiée à Shiva, connue sous le nom de Shivaratri. "Shivaratri" signifie littéralement "nuit de Shiva", et le festival tombe la nuit la plus sombre du calendrier lunaire pour honorer la destruction et la récréation que Shiva apporte. Les fidèles commémorent la nuit en chantant des mantras, en visitant des temples et en accomplissant des rituels connus sous le nom de pujas.

Son festival le plus important a lieu en hiver

Le Maha Shivaratri, qui a lieu en février ou mars (selon le calendrier lunaire), célèbre le mariage de Shiva et de Parvati. "Maha Shivaratri" signifie "la grande nuit de Shiva". Plutôt que de s'engager dans des célébrations hédonistes, les fidèles restent éveillés toute la nuit en priant, en essayant de se purifier et en méditant. L'objectif est de surmonter l'obscurité et de trouver la lumière intérieure grâce à Shiva.

Une statue de Shiva se trouve au CERN

Le CERN, situé à Genève, abrite le projet scientifique le plus coûteux de l'histoire, le Grand collisionneur de hadrons. En 2004, le gouvernement indien a offert à l'institution une statue Nataraja de Shiva dansant la danse Tandava dans un anneau de feu. La figure est considérée comme symbolique de l'union entre la physique moderne, la mythologie ancienne et l'art religieux, qui convergent tous au CERN.

Shiva est souvent vénéré aux côtés de Shakti

Shakti est une déesse qui représente l'énergie cosmique qui se déplace dans l'univers entier. Les hindous la considèrent souvent comme la "Grande Mère Divine" et la voient comme la personnification de l'énergie féminine. Les sectes Shakti la vénèrent en tant qu'être suprême, tandis que d'autres la considèrent comme l'énergie divine qui circule à travers Shiva et comme Parvati elle-même. Certains voient Parvati comme l'un des avatars de Shakti.

Shiva est parfois représenté avec de nombreuses armes

Shiva est souvent montré avec seulement deux bras, mais il est parfois représenté comme ayant quatre bras, parfois même plus. Les quatre membres sont censés représenter chacune des directions cardinales : nord, sud, est et ouest. De plus, chacune de ses deux mains supérieures tient quelque chose de symbolique. La main droite supérieure tient un tambour de sablier pour représenter le rythme des battements du cosmos, et la main gauche supérieure tient le feu.

Shiva a des caractéristiques masculines et féminines

Les images de Shiva montrent généralement qu'il a une apparence androgyne, voire féminine, et pourtant c'est un dieu masculin. Parfois, il est en fait représenté comme étant divisé en deux, une moitié étant le dieu masculin Shiva, l'autre moitié étant sa femme Parvati. Alors que les croyances antérieures sur Shiva le voyaient comme un homme brutal et maladroit, les hindous le voient maintenant comme ni un homme ni une femme. En fait, de nombreux dieux hindous sont androgynes et ne sont ni masculins ni féminins.

L'un de ses fils est Ganesha

Ganesha, à tête d'éléphant, est le dieu hindou de la réussite et le destructeur du mal. Comme son père, Shiva, est le destructeur et le créateur, Ganesha est le dieu des commencements et est souvent vénéré lors de cérémonies qui commémorent quelque chose de nouveau. Bien qu'il ne soit généralement pas considéré comme aussi nécessaire que Shiva, Ganesha est l'un des dieux les plus vénérés de tout le panthéon hindou. Il est probablement apparu vers le deuxième siècle de notre ère, quelques centaines d'années après que Shiva ait été considéré comme un dieu.

Un autre de ses fils est Kartikeya

Comme son frère Ganesha, Kartikeya est un destructeur du mal. Il est aussi le dieu de la guerre et de la victoire. Étonnamment, Kartikeya apparaît dans la pensée hindoue pendant la période védique, bien avant que Shiva ne devienne même une figure distincte. Il monte sur un paon ou un coq et porte une multitude d'armes qu'il utilise pour conquérir ses ennemis. Il occupe une place importante dans toute l'Asie du Sud, en particulier au Sri Lanka, en Malaisie et en Indonésie, et même en Afrique du Sud et à l'île Maurice.

La fille de Shiva s'appelle Ashoka Sundari

Ashoka Sundari est moins importante dans l'hindouisme que Shiva, Parvati, Ganesha ou Kartikeya. Selon une légende hindoue, Parvati a demandé à Shiva de l'emmener dans le plus beau jardin du monde. Un arbre dans le jardin pouvait répondre à tous les souhaits ; comme ses deux fils étaient grands et qu'elle se sentait seule, elle demanda une fille. L'arbre a réalisé son souhait et elle a donné naissance à Ashoka Sundari. Son histoire est racontée dans le Padma Purana.

Les gens du monde entier l'adorent

Bien que Shiva soit inextricablement lié à l'hindouisme, les gens le vénèrent bien au-delà des frontières de l'Inde. On trouve des fidèles à Shiva dans de grandes communautés au Sri Lanka, dans toute l'Asie du Sud et en Indonésie, au Japon, et aussi loin qu'en Afrique du Sud, et même au Guyana en Amérique du Sud. Avec l'immigration massive de l'ère moderne, de grandes communautés shaivistes apparaissent dans des pays comme les États-Unis et le Royaume-Uni. Les qualités qui lui sont associées continueront probablement d'évoluer à mesure que des personnes vivant à des distances plus considérables lui rendront hommage.

Encensoir Bouddha


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