Les origines du Bouddhisme.

Les origines du Bouddhisme sont importantes à savoir, la connaissance est la clé de tout succès.

Définition.

Le bouddhisme est l'une des traditions spirituelles asiatiques les plus importantes. Au cours de ses quelque 2,5 millénaires d'histoire, le bouddhisme a fait preuve d'une approche flexible, s'adaptant à différentes conditions et idées locales tout en conservant ses enseignements fondamentaux. En raison de sa vaste expansion géographique, associée à son esprit tolérant, le bouddhisme englobe aujourd'hui un certain nombre de traditions, de croyances et de pratiques différentes.

Au cours des dernières décennies, le bouddhisme a également acquis une présence significative en dehors de l'Asie. Avec un nombre d'adhérents estimé à près de 400 millions de personnes, le bouddhisme s'est aujourd'hui étendu dans le monde entier, et il n'est plus spécifique à la culture. Pendant de nombreux siècles, cette tradition a été une force puissante en Asie, qui a touché presque tous les aspects du monde oriental: arts, morale, traditions, mythologie , institutions sociales, etc. Aujourd'hui, le bouddhisme influence ces mêmes régions en dehors de l'Asie, comme bien.

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Origine et développement précoce.

L'origine du bouddhisme fait référence à un homme, Siddhartha Gautama , le Bouddha historique, né à Lumbini (dans le Népal actuel) au cours du Ve siècle avant notre ère. Plutôt que le fondateur d'une nouvelle religion , Siddhartha Gautama était le fondateur et le dirigeant d'une secte d'ascètes errants ( Sramanas ), l'une des nombreuses sectes qui existaient à cette époque dans toute l' Inde . Cette secte est connue sous le nom de Sanghapour le distinguer des autres communautés similaires.

Le mouvement Sramanas, qui tire son origine de la culture de renonciation mondiale qui est apparue en Inde à partir du 7ème siècle avant notre ère, était l’origine commune de nombreuses traditions religieuses et philosophiques en Inde, notamment l’école Charvaka , le bouddhisme et sa religion sœur, le jaïnisme . Les Sramanas étaient des renonciateurs qui rejetaient les enseignements védiques, qui étaient l'ordre religieux traditionnel en Inde, et renonçaient à la société conventionnelle.

Siddhartha Gautama a vécu à une époque de profonds changements sociaux en Inde.L’autorité de la religion védique était contestée par un certain nombre de nouvelles vues religieuses et philosophiques. Cette religion avait été développée par une société nomade environ un millénaire avant le règne de Siddhartha, et elle avait progressivement acquis une hégémonie sur la plus grande partie de l'Inde du Nord, en particulier dans la plaine gangétique. Mais la situation était différente à la Ve siècle avant J.-C., la société n'étant plus nomade: les colonies agraires avaient remplacé les anciennes caravanes nomades et avaient évolué en villages, puis en villes et enfin en villes . Dans le nouveau contexte urbain, un secteur considérable de la société indienne n'était plus satisfait de la vieille religion védique.Siddhartha Gautama était l'un des nombreux critiques de l'établissement religieux.

Après le décès de Siddhartha Gautama, la communauté qu'il a fondée s'est lentement transformée en un mouvement de type religieux et les enseignements de Siddhartha sont devenus la base du bouddhisme. Les preuves historiques suggèrent que le bouddhisme a connu un début modeste.Apparemment, il s’agissait d’une tradition relativement mineure en Inde et certains spécialistes ont suggéré que l’impact du Bouddha à son époque était relativement limité en raison de la rareté des documents écrits, des inscriptions et des preuves archéologiques de cette époque.

Au 3ème siècle avant notre ère, notre image du bouddhisme est très différente. L'empereur indien Mauryan, Ashoka le Grand (304-232 AEC), qui régna de 268 à 232 AEC, transforma le bouddhisme en religion d'État de l'Inde. Il a créé un climat social et politique favorable à l'acceptation des idées bouddhistes , a encouragé l'activité missionnaire bouddhiste et a même suscité chez les moines bouddhistes certaines attentes de clientélisme et d'influence sur les mécanismes de prise de décisions politiques. Les preuves archéologiques du bouddhisme entre la mort du Bouddha et l'époque d' Ashoka sont rares; après le temps d'Ashoka, il est abondant.

Statue Bouddha

Schisme: fracture du bouddhisme et origine des différentes écoles bouddhistes.

Il y a beaucoup d'histoires sur les désaccords entre les disciples du Bouddha de son vivant et aussi sur les disputes entre ses disciples lors du Premier Conseil bouddhiste tenu peu après la mort du Bouddha, suggérant que la dissidence était présente dans la communauté bouddhiste à un stade précoce. Après la mort du Bouddha, ceux qui suivaient ses enseignements avaient formé des communautés sédentaires situées à différents endroits.Les différences de langue, les désaccords doctrinaux, l’influence des écoles non bouddhistes, la loyauté envers des enseignants spécifiques et l’absence d’une autorité globale reconnue ou d’une structure organisationnelle unificatrice ne sont que quelques exemples des facteurs ayant contribué à la fragmentation sectaire.

Environ un siècle après la mort de Bouddha, lors du deuxième conseil bouddhiste, nous trouvons le premier grand schisme jamais enregistré dans le bouddhisme: l'école Mahasanghika . De nombreuses écoles de bouddhisme s'étaient développées à cette époque.La tradition bouddhiste parle de 18 écoles du début du bouddhisme, bien que nous sachions qu'il y en avait plus que probablement environ 25. Une école bouddhiste appeléeSthaviravada (en sanskrit «école des anciens») était la plus puissante des premières écoles du bouddhisme. Traditionnellement, il est dit que l’école de Mahasanghika a été créée à la suite d’un différend sur la pratique monastique. Ils semblent également avoir mis l'accent sur la nature supramondaine du Bouddha. Ils ont donc été accusés d'avoir prêché que le Bouddha avait les attributs d'un dieu. À la suite du conflit sur la discipline monastique et de leurs points de vue controversés sur la nature du Bouddha, les Mahasanghikas ont été expulsés, formant ainsi deux lignées bouddhistes distinctes: la Sthaviravada et le Mahasanghika.

Au cours de plusieurs siècles, les écoles de Sthaviravada et de Mahasanghika ont subi de nombreuses transformations, générant différentes écoles. L'école Theravada , qui vit encore de nos jours, est issue de la lignée Sthaviravada et constitue la forme dominante du bouddhisme au Myanmar, au Cambodge, au Laos, au Sri Lanka et en Thaïlande. L'école de Mahasanghika a finalement disparu en tant que tradition d'ordination.

Au Ier siècle de notre ère, alors que les groupes de bouddhistes les plus anciens grandissaient dans le sud et le sud-est de l'Asie, une nouvelle école bouddhiste appeléeMahayana («Grand véhicule») était originaire du nord de l'Inde. Cette école avait une approche plus adaptable et était ouverte aux innovations doctrinales. Le bouddhisme mahayama est aujourd'hui la forme dominante du bouddhisme au Népal, au Tibet, en Chine , au Japon , en Mongolie, en Corée et au Vietnam.

bouddhisme

Expansion bouddhiste dans le sud de l'Asie.

Pendant le règne d'Ashoka, des routes commerciales ont été ouvertes à travers le sud de l'Inde. Certains des marchands qui utilisaient ces routes étaient des bouddhistes qui avaient emporté leur religion avec eux. Les moines bouddhistes utilisaient également ces routes pour des activités missionnaires. Le bouddhisme est entré au Sri Lanka pendant cette période. Une chronique bouddhiste connue sous le nom de Mahavamsa affirme que le souverain du Sri Lanka, Devanampiya Tissa, a été converti au bouddhisme par Mahinda, le fils d'Ashoka, qui était un missionnaire bouddhiste, et que le bouddhisme est devenu associé à la royauté du Sri Lanka: les relations étroites entre la communauté bouddhiste et les dirigeants de Lankan ont été maintenus pendant plus de deux millénaires jusqu'au démantèlement du dernier roi lankais par les Britanniques en 1815 de notre ère.

Après avoir atteint le Sri Lanka, le bouddhisme a traversé la mer pour se rendre au Myanmar (Birmanie): bien que certains comptes-rendus birmans disent que le Bouddha lui-même a converti les habitants du haut et du bas Myanmar, les preuves historiques suggèrent le contraire. Le bouddhisme a coexisté au Myanmar avec d'autres traditions telles que le brahmanisme et divers cultes locaux animistes. Les archives d'un pèlerin bouddhiste chinois nommé Xuanzang (Hsüan-tsang, 602-664 de notre ère) indiquent que dans l'ancienne ville de Pyu (la capitale du royaume de Sri Ksetra, l'actuel Myanmar), plusieurs écoles bouddhistes anciennes étaient en activité. . Après le Myanmar, le bouddhisme s'est rendu au Cambodge, en Thaïlande, au Vietnam et au Laos, vers 200 de notre ère. La présence du bouddhisme en Indonésie et dans la péninsule malaise est étayée par des archives archéologiques datant du Ve siècle environ.

Alors que le bouddhisme était en plein essor dans le reste de l'Asie, son importance en Inde diminuait progressivement. Deux facteurs importants ont contribué à ce processus: un certain nombre d'invasions musulmanes et l'avancement de l' hindouisme , qui a incorporé le Bouddha au panthéon des dieux sans fin; il en vint à être considéré comme l'une des nombreuses manifestations du dieu Vishnu . À la fin, le Bouddha fut englouti par le royaume des dieux hindous , son importance diminuée et, dans le pays même où il était né, le bouddhisme était de moins en moins pratiqué.

Expansion bouddhiste en Asie centrale et orientale.

Le bouddhisme entra en Chine sous la dynastie des Han (206 avant notre ère - 220 après J.-C.): les premiers missionnaires bouddhistes accompagnaient des caravanes de marchands empruntant la Route de la Soie , probablement au cours du 1er siècle avant notre ère. La majorité de ces missionnaires appartenait à l'école mahayana.

La phase initiale du bouddhisme en Chine n’était pas très prometteuse. La culture chinoise avait une tradition intellectuelle et religieuse établie de longue date et un fort sentiment de supériorité culturelle qui n'aidait pas la compréhension des idées bouddhistes. Beaucoup de manières bouddhistes étaient considérées comme étrangères par les Chinois et même contraires aux idéaux confucéens qui dominaient l'aristocratie au pouvoir. L’ordre monastique a fait l’objet de graves critiques: considéré comme improductif, il était perçu comme un fardeau économique inutile pour la population et l’indépendance soulignée par les moines soulignée par les moines comme une tentative de saper l’autorité traditionnelle des empereur.

En dépit de ses débuts difficiles, le bouddhisme a réussi à établir une présence solide en Chine à la chute de la dynastie Han en l' an 220 de notre ère. Sa croissance s'est accélérée pendant la période de désunion et le chaos politique qui a dominé la Chine au cours de la période des Six Dynasties (220-589 EC). ). L'effondrement de l'ordre impérial a rendu de nombreux Chinois sceptiques quant aux idéologies confucéennes et à une plus grande ouverture aux idées étrangères. En outre, l'esprit universel des enseignements bouddhistes l'a rendu attrayant pour de nombreux dirigeants non chinois du Nord qui cherchaient à légitimer leur pouvoir politique. Finalement, le bouddhisme en Chine devint fort, influençant profondément pratiquement tous les aspects de sa culture.

De Chine, le bouddhisme est entré en Corée en 372 de notre ère, sous le règne du roi Sosurim, souverain du royaume de Koguryo , ou à peu près cela est indiqué dans les documents officiels. Des preuves archéologiques suggèrent que le bouddhisme était connu en Corée depuis une époque antérieure.

L'introduction officielle du bouddhisme au Tibet (selon les registres tibétains) a eu lieu pendant le règne du premier empereur tibétain Srong btsan sgam po (Songtsen gampo, 617-649 / 650), bien que nous sachions que le peuple proto-tibétain avait été en contact avec le bouddhisme à une époque antérieure, par le biais de marchands et de missionnaires bouddhistes. Le bouddhisme est devenu puissant au Tibet, absorbant les religions tibétaines pré-bouddhistes locales. Pris entre la Chine et l'Inde, le Tibet a reçu des moines des deux côtés et la tension entre les pratiques et l'idéologie bouddhistes chinois et indiennes s'est avérée inévitable. De 792 à 794 de notre ère, un certain nombre de débats ont eu lieu dans le monastère de Bsam Yas entre bouddhistes chinois et indiens. Le débat fut décidé en faveur des Indiens: les traductions bouddhistes de sources chinoises furent abandonnées et l'influence bouddhiste indienne devint prédominante.

Boudhha statue

Concepts clés bouddhistes.

Le Bouddha ne cherchait pas à satisfaire la curiosité humaine liée aux spéculations métaphysiques. Des sujets tels que l'existence de dieu, la vie après la mort ou les récits de la création ont été ignorés par lui. Au cours des siècles, le bouddhisme a évolué en différentes branches et nombre d'entre elles ont incorporé un certain nombre de systèmes métaphysiques divers, divinités, astrologie et autres éléments que le Bouddha n'a pas pris en compte. En dépit de cette diversité, le bouddhisme a une unité et une stabilité relatives dans son code moral.

L'enseignement le plus important du Bouddha est connu sous le nom de «Les quatre nobles vérités ». Il est partagé avec des ajustements variables par toutes les écoles bouddhistes. En général, les Quatre Nobles Vérités s’expliquent comme suit : 

  1. La Première Noble Vérité se traduit généralement par «toute vie est une souffrance», ce qui peut être facilement compris lorsqu'il s'agit de situations douloureuses telles que la mort, la maladie, les abus, la pauvreté, etc. Mais la souffrance peut aussi résulter de bonnes choses parce que rien n'est permanent, tout change, et tout ce qui nous donne le bonheur finira tôt ou tard. Il semble que tous les plaisirs soient temporaires et que plus nous en profitons, plus ils nous manqueront quand ils se termineront. «Rien ne dure éternellement», est l'une des idées du Bouddha.
  2. La cause de la souffrance est le désir. La souffrance provient du désir, également appelé «soif» ou cupidité. Nos désirs dépasseront toujours nos ressources et nous laisserons malheureux et insatisfait. Toute souffrance provient du désir, mais tout désir ne génère pas de souffrance. Seul le désir égoïste génère la souffrance: désir orienté au profit de la partie plutôt que du bien de l'ensemble.
  3. En arrêtant le désir, la souffrance cesse également. L'idée n'est pas de trop s'attacher aux biens matériels, aux lieux, aux idées ou même aux personnes. Le non-attachement à quoi que ce soit est l’idée principale de la troisième noble vérité. Cela signifie que puisque tous les changements changent si notre attachement est trop fort, nous en souffrirons inévitablement à un moment donné. Après tout, nous allons tous vieillir, nous délabrer et mourir; c'est un cycle naturel, et il n'y a rien de mal à cela. Le problème survient lorsque, en attachant trop, nous n'acceptons pas les changements.
  4. En suivant "Le Sentier des Septuple", le désir s'arrête. Le Sentier Octuple est composé de: vues correctes, intentions justes, discours juste, action juste, moyens de subsistance justes, efforts justes, pleine conscience et concentration.

 Dans certaines religions, le péché est à l'origine de la souffrance humaine. Dans le bouddhisme, il n'y a pas de péché; la cause fondamentale de la souffrance humaine est «l'ignorance» avidy. Dans la zone d'entrée de certains monastères bouddhistes, on voit parfois les images de quatre divinités effrayantes, les quatre protecteurs ayant pour but de dissuader l'ignorance de ceux qui y entrent.

Dans sa forme la plus fondamentale, le bouddhisme n'inclut pas le concept de dieu.L'existence de dieu n'est ni confirmée, ni niée; c'est un système non théiste. Le Bouddha est considéré comme un homme extraordinaire et non comme une divinité. Certaines écoles bouddhistes ont incorporé des entités surnaturelles dans leurs traditions, mais même dans ces cas, le rôle du choix et de la responsabilité de l'homme reste suprême, bien au-dessus des actes du surnaturel.

Dans certains monastères bouddhistes chinois et japonais, ils vont encore plus loin en réalisant un exercice curieux: il est demandé aux moines de penser que le Bouddha n’existait même pas. Il y a une bonne raison à cela: le cœur du bouddhisme n'est pas le Bouddha, mais ses enseignements ou son dharma. On dit que ceux qui souhaitent comprendre le bouddhisme et s'intéressent au Bouddha se trompent aussi bien que ceux qui souhaitent étudier les mathématiques en étudiant la vie de Pythagore ou de Newton. En imaginant que le Bouddha n'a jamais existé, ils évitent de se focaliser sur l'idole pour pouvoir embrasser l'idéal.

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